Reflexiones de Emmet Fox

UN CIENTÍFICO es alguien que pregunta “” ¿Cómo?”.
UN FILOSOFO es alguien que pregunta “¿ Por qué?”
UN MÍSTICO es alguien que ve la vida desde adentro.
UN MATERIALISTA es alguien que ve la vida desde afuera.
UN POETA es alguien que domina la lengua.
UN POLÍTICO es alguien que pone en primer lugar su partido o su propia carrera.
UN ESTADISTA es alguien que pone en primer lugar a su país.
UN PATRIOTA es alguien que pone el interés de su país sobre el suyo propio.
UN ARTISTA es alguien que convierte la belleza en una religión.
UN HÉROE es alguien que hace las cosas que a los demás les gusta admirar.
UN CABALLERO es alguien que jamás se aprovecha.
UN COBARDE es alguien que ve lo más alto y escoge lo más bajo.
UN TONTO es alguien que cree que puede evadir ( engañar) la Gran Ley.
UN LADRÓN es alguien que trata de obtener algo, en cualquier plano, que no se ha ganado.
UN JUGADOR es alguien que cree poder ganar algo que no le pertenece por derecho.
UN ADULTO es una persona que ha aprendido a controlar sus emociones.
UNA PERSONA JOVEN es alguien que jamás se aburre.
UNA PERSONA ANCIANA es alguien que ha perdido su capacidad de asombro.
UN SANTO es alguien que ama a Dios sobre todas las cosas.
UN FARISEO es alguien que utiliza a Dios para glorificarse.
Un verdadero OPTIMISTA es alguien que sabe que sólo existe Una Causa.
UN PESIMISTA es, en realidad, alguien que cree en muchas causas.
UN CURANDERO es un médico de cualquier escuela que trata los síntomas en vez de las causas.
UN CHIFLADO es alguien que no ve las cosas como las vemos nosotros.
Un sentido del humor es , simplemente, un agudo sentido de la proporción.
LA CRÍTICA es sólo una forma indirecta del autobombo.
EL ARREPENTIMIENTO es la puerta al cielo.
EL REMORDIMIENTO es la úlcera del orgullo espiritual.
LA RELIGIÓN es la búsqueda individual de Dios.
Si la FUERZA BRUTA fuera la prueba, serían los leones los que nos tendrían enjaulados.
Si sólo importara EL TAMAÑO , los dinosaurios serían todavía los dueños de la tierra.
LA PRESIÓN SANGUÍNEA ALTA implica una presión emocional alta, demasiada ansiedad.
LA PRESIÓN SANGUÍNEA BAJA implica una presión emocional baja, pérdida de interés.
LAS COYUNTURAS QUE RECHINAN provienen de una mente que rechina.
El castigo del MENTIROSO es que no puede creer a nadie.
La maldición de la IGNORANCIA es que la víctima nunca lo sospecha.
El rencor de la POBREZA es no tener nada que dar.
El peligro de la RIQUEZA es una verdadera tendencia al egoísmo.
La condena del SENSUAL es que los sentidos han asesinado al corazón.
El HOMBRE PERFECTO llegará cuando la mujer perfecta lo reclame.
El hombre que habla mucho de sus ANTEPASADOS es como un tubérculo, su mejor parte está bajo tierra.
Lo que dedicamos a la labor de Dios se nos devuelve multiplicado, y con una bendición. Lo que no dedicamos a la labor de Dios, difícilmente nos reportará algún bien.

Cuentos

Como leer estos cuentos:
1. Leer un cuento una sola vez y pasar al siguiente. Este modo de leer sirve únicamente de entretenimiento.
2. Leer un cuento dos veces, reflexionar sobre él y aplicarlo a la propia vida.
3. Volver a leer el cuento, después de haber reflexionado sobre él. Crear un silencio interior y dejar que el cuento le revele a uno su profundo sgdo interno.

UNA VITAL DIFERENCIA

Le preguntaron cierta vez a Uwais, el Sufí: «¿Qué es lo que la Gracia te ha dado?». Y les respondió:
«Cuando me despierto por las mañanas, me siento como un hombre que no está seguro de vivir hasta la noche».
Le volvieron a preguntar:
«Pero esto ¿no lo saben todos los hombres?». Y replicó Uwais: «Sí, lo saben, Pero no todos lo sienten».
Jamás se ha emborrachado nadie a base de comprender intelec­tualmente la palabra VINO.

¡PUEDO CORTAR MADERA!

Cuando el Maestro de Zen alcanzó la iluminación, escribió lo siguiente para celebrarlo:
«¡Oh, prodigio maravilloso: Puedo cortar madera y sacar agua del pozo!».
Para la mayoría de la gente no tienen nada de prodigioso activi­dades tan prosaicas como sacar agua de un pozo o cortar madera. Un vez alcanzada la iluminación, en realidad no cambia nada. Todo sigue siendo igual. Lo que ocurre es que entonces el corazón se llena de asombro. El árbol sigue siendo un árbol; la gente no es distinta de como era antes; y lo mismo sucede con uno mismo. La vida no prosigue de manera diferente. Puede uno ser tan variable o tan ecuánime, tan prudente o tan alocado como antes. Pero sí existe una diferencia importante: ahora puede uno ver todas las cosas de diferente modo. Está uno como más distanciado de todo ello. Y el corazón se llena de asombro.
Esta es la esencia de la contemplación: la capacidad de asombro. La contemplación se diferencia del éxtasis en que éste lleva a uno a «retirarse». Pero el contemplativo iluminado sigue cortando madera y sacando agua del pozo. La contemplación se diferencia de la percepción de la belleza en que ésta (un cuadro o una puesta de sol) produce un placer estético, mientras que la contemplación produce asombro, prescindiendo de que lo que se contemple sea una puesta de sol o una simple piedra.
Y ésta es prerrogativa del niño, que con tanta frecuencia se asombra. Por eso se encuentra tan a sus anchas en el Reino de los Cielos.

BUSCAR EN LUGAR EQUIVOCADO

Un vecino encontró a Nasruddin cuando éste andaba buscando algo de rodillas. «¿Qué andas buscando, Mullab?».
«Mi llave. La he perdido».
Y arrodillados los dos, se pusieron a buscar la llave perdida. Al cabo de un rato dijo el vecino: «¿Dónde la perdiste?». «En casa».
«¡Santo Dios! Y entonces, ¿por qué la buscas aquí?».
«Porque aquí hay más luz».
¿De qué vale buscar a Dios en lugares santos si donde lo has perdido ha sido en tu corazón?

UNA NOTA DE SABIDURÍA

Nadie supo lo que fue de Kakua después de que éste abandonara la presencia del Emperador. Sencillamente, desapareció.
He aquí la historia:
Kakua fue el primer japonés que estudió Zen en China. No viajaba en absoluto. Lo único que hacía era meditar asiduamente.
Cuando la gente le encontraba y le pedía que predicara, él decía unas cuantas palabras y se marchaba a otro lugar del bosque, donde resultara más difícil encontrarle.
Cuando Kakua regresó al Japón, el Emperador oyó hablar de él y le hizo llegar su deseo de que predicara Zen ante él y toda su corte. Kakua acudió y se quedó en silencio frente al Emperador. Entonces sacó una flauta de entre los pliegues de su vestido y emitió con ella una breve nota. Después hizo una profunda inclinación ante el rey y desapareció.

Dice Confucio: «No enseñar a un hombre que está dispuesto a aprender es desaprovechar a un hombre. Enseñar a quien no está dispuesto a aprender es malgastar las palabras».

Extraido de "El canto del pájaro" Anthoni de Mello

¿Cual es el objetivo de la Meditación?

... Y la gente es tan ridícula que hasta viene y me pregunta: "¿Cuál es el objetivo de la meditación?"
La meditación no puede tener objetivo alguno, porque básicamente implica un estado de abolición de la mente.
Existe allí donde existes tú, y no en camino hacia ningún otro lado. Donde sea, simplemente existir: ésa es la meta.
La meta es aquí y ahora. Cuando la meta está en otra parte, la mente inicia su travesía. Entonces, empieza a pensar y así comienza el proceso. Si el futuro está allí, entonces la mente puede fluir, puede encontrar su curso
y tener espacio para moverse. Un objetivo implica futuro, y el futuro, a su vez, implica tiempo.
Una nube blanca flota en el cielo, sin tiempo, porque carece de futuro y de mente. Es aquí y ahora. Cada momento constituye la eternidad total. Pero, como la mente no puede existir sin objetivos, sigue creando objetivos. Si los así llamados objetivos mundanos se pierden, la mente crea objetivos religiosos, objetivos de otro mundo. Si el dinero ya no sirve, entonces resulta útil la meditación. Si el as! llamado mundo de la competencia, de la política, ya no sirve, entonces adquiere importancia otro mundo de nueva competencia, de religión, de logros. Pero la mente siempre aspira a encontrar algún sentido, algún objetivo. Y, para mí, sólo puede ser religiosa una mente que no tiene objetivos. Pero eso significa que la mente ha dejado de ser una mente. Piénsate a ti mismo como una nube blanca, sin mente.
En el Tibet, practican la meditación: los monjes se sientan en las colinas, solos, absolutamente aislados, pensando sólo en nubes blancas flotando por el cielo, en un estado de continua contemplación, y sumergiéndose poco a poco. Entonces, se sienten como nubes blancas; en la cumbre de las colinas, como una nube blanca. Sin pensar, sino estando allí. Sin oponer resistencia, sin luchar, sin que haya nada que conseguir, ni nada que perder Sólo disfrutando la existencia misma, celebrando el momento: el placer, el éxtasis de la vida.
Extraido de “Mi camino. El camino de las nubes blancas” Osho

Tu amas a una persona

... Si el amor es grande tiene que haber alguna disputa. Algunas veces os peleareis. Y la lucha no destruirá el amor, sino que lo enriquecerá. Si hay amor, se enriquecerá al pelear; si no hay amor, entonces os alejareis, os separareis. Amas a una persona pero a veces te enfadas. En realidad, sólo porque amas te puedes enfadar. ¡A veces odias! Algunas veces te sacrificarías por tu amante, y otras quisieras matarle. Y tú eres ambas cosas.
Que nunca os peleaseis, sólo significa que no había ningún amor. Significa que no es una relación. Y que teníais mucho miedo a que cualquier enfado, cualquier conflicto, cualquier cosa sin importancia pudiera romperlo todo. Teníais tanto miedo, que nunca discutisteis. Nunca creísteis que el amor pudiera ser más profundo que la disputa, que la pelea pudiera ser momentánea y que después de ella cayerais uno en brazos del otro aún más profundamente. No, nunca confiasteis en eso. Por eso es que os las apañabais para no pelear.
Si un hijo realmente ama a su padre también le desobedece. ¿A quién si no va a desobedecer? Si un hijo realmente ama a su padre y confía en él, también a veces le tiene que desobedecer; porque sabe que la relación es tan profunda que no se romperá por desobedecer. Por el contrario, se enriquecerá. Los opuestos se enriquecen.
En verdad, lo opuesto no es lo contrario. Es sólo un ritmo, el ritmo de lo mismo; obedeces y luego desobedeces; es sólo un ritmo. Porque si no, estar siempre solamente obedeciendo y obedeciendo hace que todo se vuelva monótono y sin vida. La monotonía es la naturaleza de la muerte, porque lo opuesto no está ahí.
La vida está viva. Lo opuesto está ahí, hay un ritmo. Te vas, vuelves; te despides, llegas; desobedeces, y luego también obedeces; amas y odias. Así es la vida, pero no la lógica. La lógica dice que si amas no puedes odiar. Que si amas, ¿cómo vas a enfadarte? Si amas de esa forma amas de una forma monótona, siempre lo mismo. Pero entonces te pondrás tenso, te será imposible relajarte. La lógica cree en un fenómeno lineal: se mueve en una línea. La vida cree en círculos: la misma línea sube, baja y se convierte en un círculo.
Seguramente habrás visto el símbolo chino del yin y el yang. La vida es así: el encuentro de los opuestos.

Extraido de "El libro de la nada" Osho